가톨릭 선교는 정말 ‘복음’이었을까, 아니면 식민 통치의 도구였을까
종교는 흔히 사랑과 자비, 그리고 인간의 구원을 말한다. 가톨릭 역시 자신들의 선교 역사를 “인류에게 복음을 전한 숭고한 사명”으로 설명한다.
그런데 역사를 조금만 들여다보면 묘한 장면이 등장한다.
유럽 정복자들이 신대륙에 도착한다.
한 손에는 칼이 들려 있고, 다른 손에는 십자가가 들려 있다.
그리고 그들은 말한다.
“우리는 당신들의 영혼을 구하러 왔다.”
문제는 그 말을 하는 동안 이미 당신들의 땅은 빼앗기고 있었다는 사실이다.
교황이 나눠준 세계 지도
1493년, 교황 **알렉산데르 6세**는 교황 칙서 Inter Caetera를 발표한다.
내용은 놀랍도록 간단했다.
신대륙의 땅을 스페인과 포르투갈에게 나눠 준다는 것이었다.
물론 조건이 붙었다.
“그 땅을 가톨릭으로 개종시키라.”
여기서 한 가지 묻고 싶다.
교황은 도대체 언제부터 지구의 토지 분양권자가 된 것일까.
그 땅에는 이미 수많은 사람들이 살고 있었고, 수천 년 동안 이어진 문화와 종교가 존재했다. 그러나 교황청의 문서 속에서 그들은 단지 개종 대상일 뿐이었다.
이렇게 해서 유럽의 식민지 확장은 신의 뜻이라는 이름으로 합법화되었다.
참으로 편리한 신학이었다.
“신, 영광, 황금”이라는 솔직한 슬로건
식민지 정복자들이 내세운 구호는 더 솔직했다.
God, Glory, Gold.
신, 명예, 그리고 황금.
겉으로 보면 고귀한 신앙과 명예가 앞에 놓여 있다.
하지만 현실에서 가장 강력하게 작동한 단어는 단연 Gold, 즉 황금이었다.
정복자들은 새로운 땅에 도착하자마자 군대를 앞세웠다.
그리고 얼마 지나지 않아 선교사들이 뒤따랐다.
마치 정해진 절차처럼 말이다.
1단계: 군대가 땅을 점령한다.
2단계: 교회가 영혼을 점령한다.
이렇게 해서 완성된 것이 바로 십자가와 칼의 협업 시스템이었다.
선교라는 이름의 문화 말살
선교사들은 원주민의 종교를 거의 예외 없이 우상 숭배라고 규정했다.
그래서 어떻게 했을까?
간단하다.
부수면 된다.
신전은 파괴되었고
조각상은 불태워졌으며
전통 의식은 금지되었다.
그리고 그 자리에 새로운 질서가 들어섰다.
유럽식 종교
유럽식 언어
유럽식 문화
이쯤 되면 선교라기보다 문화 교체 프로젝트에 가깝다.
원주민들에게 선택권이 있었을까?
이론적으로는 있었다.
개종하거나, 아니면 식민 권력과 충돌하거나.
참으로 자유로운 선택이다.
교회의 놀라운 재테크 능력
가톨릭 교회는 선교만 한 것이 아니었다.
재테크에도 매우 뛰어났다.
식민지 시대 동안 교회는
- 십일조
- 헌금
- 토지 기부
- 농장 운영
- 광산 수익
같은 다양한 방식으로 막대한 부를 축적했다.
결국 교회는 라틴아메리카에서 가장 거대한 지주 중 하나가 되었다.
흥미로운 점은 기독교의 핵심 교리 중 하나가 가난한 자의 미덕, 즉 청빈이라는 것이다.
하지만 현실 속 교회는 광대한 토지와 재산을 소유했다.
물론 설명은 간단하다.
이것은 신을 위한 재산이라는 논리였다.
신은 분명 전지전능하다고 알려져 있는데,
이상하게도 재정 관리에는 매우 많은 도움이 필요했던 것 같다.
양심적인 선교사도 있었다
공정하게 말하자면, 모든 선교사가 식민 권력의 편이었던 것은 아니다.
도미니코회 수도사 바르톨로메 데 라스 카사스 같은 인물은 원주민 학대를 강하게 비판했다. 그는 식민지 체제의 잔혹성을 고발하며 개혁을 요구했다.
문제는 이런 인물이 역사 속에서 예외에 가깝다는 점이다.
대부분의 선교 활동은 식민 권력과 협력하는 구조 안에서 이루어졌다. 선교 공동체는 신앙 공동체인 동시에 통치 장치였다.
총독이 행정 권력을 행사했다면,
선교사는 영혼의 질서를 관리했다.
이쯤 되면 종교와 권력의 역할 분담이 꽤 명확해진다.
라틴아메리카에 남은 선교의 흔적
오늘날 라틴아메리카 대부분 국가에서 가톨릭은 여전히 가장 큰 종교다.
이는 식민지 시대 선교가 얼마나 강력한 영향을 남겼는지를 보여준다.
그러나 또 하나 흥미로운 현상이 있다.
원주민 종교, 아프리카 전통 신앙, 가톨릭 신앙이 뒤섞인 종교 혼합 문화가 나타난다는 점이다.
멕시코의 과달루페 성모 신앙이나 브라질의 종교 축제는 그 대표적인 사례다.
이것은 한편으로 억압 속에서도 문화가 완전히 사라지지 않았다는 증거이기도 하다.
종교가 권력과 결합하면 벌어지는 일
가톨릭 선교의 역사는 단순히 과거의 이야기가 아니다.
이 역사는 종교가 정치 권력과 결합할 때 어떤 일이 벌어지는지를 보여주는 매우 전형적인 사례다.
종교가 절대적 진리를 주장하고
정치 권력이 그 권위를 이용하면
결과는 종종 다음과 같다.
- 비판이 어려운 권위
- 문화적 동화 정책
- 윤리로 포장된 폭력
- 그리고 막대한 부의 축적
신의 이름으로 이루어진 일
가톨릭 선교의 역사에는 분명 헌신적인 선교사들도 있었고 교육과 의료 활동 같은 긍정적인 측면도 존재했다.
하지만 동시에 우리는 이런 사실도 인정해야 한다.
많은 경우 선교는 신앙의 확장이 아니라 권력의 확장과 함께 움직였다는 점이다.
그리고 역사는 우리에게 묻는다.
십자가는 정말로
영혼을 구하기 위해 들려진 것이었을까.
아니면 단지
제국의 깃발을 조금 더 신성하게 보이게 만들기 위한 장식이었을까.
어쩌면 식민지 시대의 선교는
복음 전파라기보다
세계 역사상 가장 성공적인 종교 브랜드 마케팅이었는지도 모른다.